Faut il revenir à un primitivisme
Le primitivisme est définitivement une perspective sur les affaires de l'être humain qui voit l'histoire comme une diminution d'un ancien état de brillance (primitivisme chronologique) ou maintient que le salut est basé sur un retour à la vie simple (primitivisme culturel). Associée à cela est la notion que ce qui est exactement naturel devrait être une norme des principes humains. Mère nature peut signifier ce qui est intrinsèque, objectif, normal, sain ou universellement légitime. Diverses facultés sensorielles du primitivisme dépendent de l'opposition ou non du tout naturel au développement historique ; vers l'artefact et l'artifice ; contre la législation, la coutume et la convention ; ou contre l'activité psychologique logique. Parmi les expressions historiques du primitivisme se trouvent le rejet par les cyniques des commodités luxueuses, domestiques et interpersonnelles; « l'errance libre et facile » du philosophe chinois Zhuangzi dans la spontanéité du Dao ; le groupe parfait de l'âge de l'or des Grecs ; le jardin d'Eden biblique ; monachisme moyen-âge; l'éloignement des anabaptistes de la société bourgeoise ; l'idéalisation du « sauvage » par les romantiques ; et la nostalgie moderne des années « d'or » des années d'enfance et le désir ardent de votre « simplicité » de l'histoire. Toute implication volontaire de l'être humain est censée ruiner l'équilibre du processus de transformation naturel. Le rythme impulsif de la communauté agraire primitive et sa symbiose inconsciente avec les cycles de la nature est donc l'idéal taoïste de la culture. Dans la culture parfaite, vous ne trouverez aucune publication ; le Laozi (Daodejing) seul n'aura pas été écrit sans la supplication de Yin Xi, le gardien du col, qui a demandé au « Vieux Maître » d'écrire ses idées. Au sein de l'âge d'or, passé ou futur, les cordes nouées seraient le seul type de documents. Les gens de ce groupe d'âge sont « ennuyeux et inconscients, ils n'ont aucun désir ; c'est ce qu'on appelle la simplicité non sculptée. Dans la simplicité non sculptée, le peuple atteint sa vraie nature. Zhuangzi aimait opposer le paradisiaque et le guy-made ; c'est-à-dire mère nature et culture. Il a souhaité que les gens renoncent à tous les « artifices rusés » artificiels qui aident leur travail mais conduisent à des « cœurs rusés » et à des âmes agitées où le Dao ne résidera pas. L'homme doit pareillement renoncer à toute idée de mesure, de loi et de vertu. « Des picots de mode et des boisseaux pour que les gens puissent mesurer et ils prendront des pics et des boisseaux. » Il a blâmé non seulement les héros de la tradition et les inventeurs loués par les confucéens, mais les sages qui ont formé les rites et les lignes directrices de la société. Zhuangzi est de loin le plus important des premiers interprètes chinois du taoïsme, dont la fonction (Zhuangzi) est l'un des textes ultimes du taoïsme et est également considéré comme plus étendu que le Daodejing, qui est lié à Laozi, le tout premier philosophe du taoïsme. Les leçons de Zhuangzi ont également exercé un excellent impact sur la création du bouddhisme oriental et ont eu un impact substantiel sur les œuvres d'art et la poésie des paysages orientaux. Indépendamment de son importance, les détails du mode de vie de Zhuangzi, mis à part les nombreuses anecdotes à son sujet au sein même des Zhuangzi, sont inconnus. Le « Grand Historien » de la dynastie Han, Sima Qian (décédé vers 87 avant notre ère), n'a intégré dans son dessin biographique de Zhuangzi que les moindres détails. Cela montre que Zhuangzi était originaire de la condition de Meng, que son nom personnel était Zhou, qu'il avait été un fonctionnaire mineur à Qiyuan dans son état d'origine. Il a vécu tout au long du règne du prince Wei de Chu (décédé en 327 av. Selon Sima Qian, les enseignements de Zhuangzi étaient principalement inspirés des phrases de Laozi, mais son point de vue était beaucoup plus large. Il a utilisé ses compétences littéraires et philosophiques pour s'opposer aux confucéens et aux mohistes (les adeptes de Mozi, qui prônaient « le souci de tous »). Zhuangzi est plus connu à travers la réserve qui porte son nom, le Zhuangzi, également connu sous le nom de Nanhua zhenjing (« Le Traditionnel 100 % pur de Nanhua »). À propos de la transformation du IVe siècle de notre ère, Guo Xiang, le premier et probablement le meilleur commentateur sur le Zhuangzi, a reconnu le travail comme une ressource principale pour la pensée taoïste. Il est composé de 33 chapitres, et les preuves suggèrent qu'il peut y avoir eu jusqu'à 53 chapitres en double du livre diffusé au 4ème siècle. Il est généralement admis que les sept premiers chapitres, les «livres intérieurs», sont dans la plupart des cas de vos mains de Zhuangzi eux-mêmes.
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